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那天，我在新闻中看到“大英博物馆将从部分展品标签中去掉‘巴勒斯坦’一词”的消息，心里陡然一紧。虽然震惊，却并不意外。那种熟悉的寒意提醒我，欧洲人擅长的一套“重写历史”的老手法，正在新的语境下卷土重来。
我清楚这种行动并非孤例。就在同一时间，一个亲以色列的律师团体还向我任教的英国公开大学施压，要求从课程材料中删除“古代巴勒斯坦”这几个字。那一刻，我真切感受到，历史并非过去，而是一场持续的争夺。博物馆、大学——这些看似中立的知识机构——正在成为叙事之战的前线。
如果了解大英博物馆的诞生史，就不会对此举感到意外。1753年，它在大英帝国的高潮中建立，无论是那气势恢宏的建筑，还是馆内数不清的藏品，都离不开殖民掠夺。那些展柜里的文物，大多来自被征服的土地，被无声的标签剥夺了归属感。讽刺的是，同一个帝国既孕育了现代意义上的“世界博物馆”，也参与了现代以色列国家的诞生。殖民体系与定居者殖民主义，本就是一脉相承的故事。
这种故事的套路极为熟悉。早在19世纪末，英国殖民者在非洲上演过类似戏码。当考古队进入津巴布韦古城时，他们“发现”那里并非由非洲人所建，而是腓尼基人的功劳。这样一来，殖民行为也就摇身一变，成了“延续古代文明”的伟业。塞西尔·罗兹的逻辑与今天的改写者并无二致——都在用神话掩盖暴力，用考古包装占领。
如今，这种抹杀正通过更隐蔽的方式进行。它不只是炸毁遗址、掠夺土地，也包括篡改博物馆的标签、修改大学教材的术语。巴勒斯坦的过去与现在，被同时剪除。要让一个1948年成立的国家显得“亘古常在”，唯一的办法就是让“古代巴勒斯坦”消失。
事实上，法国大军入侵巴勒斯坦、埃及、叙利亚的历史，也揭示了知识与帝国的暧昧纽带。拿破仑带去的不仅是士兵，还有百余位学者，他们写下了第一批系统性的埃及学著作。博物馆、考古学、古代世界研究这些看似纯粹的学科，几乎都在殖民的火焰中锻造而成。那些发掘和收藏，既是学术，也是统治的工具。
这些年，欧洲的博物馆纷纷高喊“去殖民化”，撤换展览说明、增设反思展区，一度令公众以为历史的清算正在进行。然而，一旦涉及巴勒斯坦，这种勇气常常戛然而止。语言里的删除，比枪声更安静，却同样致命。它让压迫在文明的外壳下延续，让被掠夺者再次被掩埋。
更值得警惕的是，某些亲以色列组织刻意渲染它们“施压成功”的胜利感，即使事实并非如此，也足以为博物馆制造心理阴影。大英博物馆最近的声明正体现了这种暧昧处境：既未勇敢捍卫“巴勒斯坦”一词的学术合理性，也没有直接屈从，只留下尴尬的沉默。而沉默，本身就是一种立场。
从展品标签中抹去“古代巴勒斯坦”，绝非学术问题，而是一种叙事占领。博物馆与大学若继续回避历史真相，终将成为殖民逻辑的延续者。对于那些尚在占领与被占领之间挣扎的机构而言，拒绝这种改写，也许才是一场真正的“去殖民化”开始。
而对我们这些研究者、教育者、参观者来说，也许该反问一句：当下回荡的这个沉默，到底属于历史配资专业股票配资门户，还是属于我们的怯懦？
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